• Oznam: na nasledovných stránkach môžete nájsť Konceptuálneho Bota, ktorý je trénovaný na odpovede z českých prekladov VP ZSSR. Preto sa odporúča používať český jazyk. mariasky.cz nabojpravdy.cz
  • Oznam: na fore bol spustený nový režim moderácie. Viac o to je napísané v tomto článku.

Komunitná spolupráca Tvorba nového Československa

Hodnoty svědomí tedy nejsou, kromě základních existenčních otázek, u většiny stejné. Pro někoho je jednání, jak říká opička v kresleném seriálu "NEOPAKOVATELNÉ"
Toto je dobré vedieť a brať v úvahu práve preto, aby sme vedeli rozoznať pseudohodnoty a (niekým naprogramované) programy, ktoré ak chceme porušiť, tak sa v nás niečo búri rovnako ako pri skutočných výčitkách svedomia. Je to pocitovo prakticky na nerozoznanie (keď sa chceme vzoprieť spoločenskej tradícií, stereotypom, náboženstvám....)

KSB nás v podstate vedie k tomu, aby sme sa stali filozofmi, aby sme vystúpili nad spoločenské tradície a náboženstvá a zamysleli sa nad tým, čo je objektívne mravné a ľudské.
Tam kde sa na pozadí vedomia vkráda do našej duše strach (zo spoločenského odsúdenia), ide v drvivej väčšine o program, pseudohodnoty, a je to falošný poplach svedomia.

Práve preto, keď apelujeme na diktatúru svedomia, inak bude reagovať ateista, onak kresťan, inak moslim, inak budhista. Lebo to, čo považuje za svoje svedomie, ho varuje pred porušením náboženských pseudohodnôt a prikázaní. A preto každý z nich sa musí povzniesť nad tretiu prioritu, oslobodiť z jej pút, a samostatne v osobnom dialogu s Bohom by mal prísť na to, čo je skutočne etické a ľudské, a čo nie. Potom mu aj svedomie bude signalizovať všetko správne, bez falošných poplachov.

Ak apelujeme na diktatúru svedomia, aj napriek svetonázorovej rôznosti, už aj tak je toto dobrý krok. Pretože aj keď sa ateista, kresťan, moslim, budhista budú v niečom mravne odlišovať, tak ak každý bude žiť v diktatúre svojho svedomia, svet sa stane lepším miestom.
A keď sa ľudia stanú filozofmi, vyrvú z pút náboženskej priority, a pochopia s božou pomocou, čo je skutočne etické a ľudské, a čo nie, potom už nebude ateistu, kresťana, moslima, budhistu, ale budú existovať ľudia, ktorých svedomie bude vo veľkej miere zladené, a vďaka tomu budú vytvárať ešte lepší svet.
 
Naposledy upravené:
Mám také poznámky ke svědomí:
1) Svědomí je projev tzv. "sobeckého genu" a vyplývá z evoluční biologie. "Sobecký gen" nám "říká", že musíme pečlivě hodnotit své okolí, abychom vybrali správné spolupracovníky. Ale zároveň stejným filtrem prosíváme i sebe samotné, abychom věděli, jak nás bude hodnotit okolí - jestli pro ostatní jsme vhodnými kandidáty na spolupráci. A právě to je základ svědomí. Já to napsal čistě jakoby racionálně, ale tato vyhodnocovací funkce je (byla) metafyzická.
2) Se svědomím je dnes základní potíž v tom, že aby nás "zbytečně" neobtěžovalo, povýšili jsme účelnost na nejvyšší hodnotu (v důsledku přesunu této funkce z metafyzické oblasti vědomí [nejspíše z oblasti mezimozku] do racionální oblasti [mozkové kůry]). Ale tím jsme si právě poničili funkci pro vyhodnocování spolupráce.
Dodatečná poznámka: racionální myšlení zahrnuje pouze vymezené a přiznané skutečnosti (viz R. Decartes), zatímco metafyzické myšlení zahrnuje všechny známé, tušené i neznámé skutečnosti. Proto "správné" svědomí není racionální, ale je metafyzické - jak k tomu ostatně směřuje řada zdejších příspěvků, aniž by měla odvahu to takto nazvat.
Mimochodem: je zajímavé, že otázka svědomí se tady otevřela v souvislosti s obnovou Československa. Já osobně vidím obnovu Československa jako nejlepší cestu naší záchrany - a podle mě tato cesta je podmíněná obnovou metafyziky. Je ovšem pravda, že obnovu metafyziky ... vidím dost zle.
 
Mám také poznámky ke svědomí:
1) Svědomí je projev tzv. "sobeckého genu" a vyplývá z evoluční biologie. "Sobecký gen" nám "říká", že musíme pečlivě hodnotit své okolí, abychom vybrali správné spolupracovníky. Ale zároveň stejným filtrem prosíváme i sebe samotné, abychom věděli, jak nás bude hodnotit okolí - jestli pro ostatní jsme vhodnými kandidáty na spolupráci. A právě to je základ svědomí. Já to napsal čistě jakoby racionálně, ale tato vyhodnocovací funkce je (byla) metafyzická.
Neviem, ale mne toto pripadá skôr ako definícia vypočítavosti.
 
Neviem, ale mne toto pripadá skôr ako definícia vypočítavosti.
Ale samozřejmě - a není na tom nic špatného. Naopak, právě z toho pocházejí všechny dobré stránky nejen lidí ale i dalších živých tvorů. To až racionální myšlení - především s nástupem Postmoderny z toho udělalo zrůdnost - tedy fakticky ztrátu svědomí a nejvýše "hraní si na něj".
 
Vyp
Ale samozřejmě - a není na tom nic špatného. Naopak, právě z toho pocházejí všechny dobré stránky nejen lidí ale i dalších živých tvorů. To až racionální myšlení - především s nástupem Postmoderny z toho udělalo zrůdnost - tedy fakticky ztrátu svědomí a nejvýše "hraní si na něj".
Vypocitavost je negativní vlastnosti.
 
Svědomí je projev tzv. "sobeckého genu" a vyplývá z evoluční biologie. "Sobecký gen" nám "říká", že musíme pečlivě hodnotit své okolí, abychom vybrali správné spolupracovníky. Ale zároveň stejným filtrem prosíváme i sebe samotné, abychom věděli, jak nás bude hodnotit okolí - jestli pro ostatní jsme vhodnými kandidáty na spolupráci. A právě to je základ svědomí. Já to napsal čistě jakoby racionálně, ale tato vyhodnocovací funkce je (byla) metafyzická.
podle mě tato cesta je podmíněná obnovou metafyziky. Je ovšem pravda, že obnovu metafyziky ... vidím dost zle.
racionální myšlení zahrnuje pouze vymezené a přiznané skutečnosti (viz R. Decartes), zatímco metafyzické myšlení zahrnuje všechny známé, tušené i neznámé skutečnosti. Proto "správné" svědomí není racionální, ale je metafyzické

Jak vidět, existuje něco jako "materialistická" nebo snad "imanentní" metafyzika, která sice vychází z toho, že povaha reality je rozsáhlejší, hlubší a složitější než to, co bezprostředně empiricky poznáváme, vylučuje ale existenci reality jiného řádu, která empiricky uchopitelný materiální svět ontologicky přesahuje. Z toho pak logicky plyne, že i svědomí (i v případě jeho subjektivního prožitku jakožto "doteku" transcendentní skutečnosti), může být vysvětlováno výhradně imanentně - buď takto evolučně-biologicky, nebo jakkoli jinak - kulturně, psychologicky, sociálně nebo prostě jako emergentní jev (určitý typ komplexní organizace biologických, psychologických, sociálních a kulturních procesů). Za sebe přiznám, že tento způsob metafyzického myšlení zdá se mi poněkud nešťastným a není mi jasné, v čem by měl spočívat jeho přínos jakožto základu pro určení směru jakékoli smysluplné cesty lidského společenství.
 
A keď sa ľudia stanú filozofmi, vyrvú z pút náboženskej priority, a pochopia s božou pomocou, čo je skutočne etické a ľudské
To je myslím podstata. Princip programování svědomí (mantinelů chování) prostřednictvím ideologií/náboženství/narativů je využíván proti lidem tisíciletí vytvářením falešných, až protilidských vzorců (např. nacisti, banderovci...). Většina novodobých náboženství už se ani nechová (nejsou snadno identifikovatelná) jako klasické konfese (protože církve ztratily s mediálními technologiemi monopol na ovlivňování vědomí/svědomí lidí) a často nenabízí zcela ucelený hodnotový žebříček. Ovlivňují/programují jenom jeho dílčí část. O to jsou nebezpečnější (green-deal ideologie, gender ideologie...). Dochází k chaosu a rozpadu společnosti - sjednocujících hodnot (vzájemného pochopení). Tzn. do řízení na ideologické prioritě vstupuje mnohem víc subjektů řízení než tomu bylo v minulosti, kdy měli konfese mezi sebou rozdělené a dost jasně vymezené oblasti/hranice (tam kde se to míchalo, vždy byly vyvolávány konflikty).
To, že dnes díly snadnému přístupu k informacím (IT technologie) si každý může vybrat, co je mu ideologicky nejbližší (Čech může být budhista...) komplikuje GP značně řízení stáda, které se mu chce rozutéct. A on se je snaží zahnat zpátky do ohrady.
Proto se zesiluje tlak na programování dětí a mladých (rozhodující doba pro vytvoření světonázoru, morálky, svědomí).
 
To, že dnes díly snadnému přístupu k informacím (IT technologie) si každý může vybrat, co je mu ideologicky nejbližší (Čech může být budhista...) komplikuje GP značně řízení stáda, které se mu chce rozutéct. A on se je snaží zahnat zpátky do ohrady.
Nejen psi utržení ze řetězu v mediích, ale ani technologie nemá GP pod kontrolou jak by si pro své parazitické řízení potřeboval.

- Byli jeden čas vidět snahy o celosvětové náboženství.
- A v technologiích je v kultuře vidět snaha o "novodobý" středověk, kdy elity budou vlastnit technologie a obyvatele budou žít v nuzných podmínkách. ( Spisovatelé a scenáristé predikují, že se takový novodobý středověk neudrží, pánům už vůbec na obyvatelstvu nezaleží a hrozí sebezničení ve vzájemných bojích a i když vyhraje jeden, tak stejně nedokáže technologie dlouhdoběji udržet a tyto světy se v těchto predikcích rozpadají velmi rychle ).

To znamená, že se mu nedaří lidstvo uřídit způsobem jakým to plánoval. Objektivní zákony nepustí pod stavající koncepcí je to neukočírovatelné, bude muset rozvoji lidstva ustoupit (jak moc se uvidí).
 
Naposledy upravené:
Slovo svedomie už vo svojom základe obsahuje slovo vedomie /s-vedomie, s vedomím/. Ak človek netuší, že ubližuje, jeho svedomie kvôli nevedomosti mlčí. Svedomie vyžaduje vedomie /schopnosť vnímať a poznať realitu/. Ak však človek koná sebecky a s vedomím, pod vplyvom „po mne potopa“, svedomie sa aktivuje ako regulačný a obranný mechanizmus. Chráni vedomie pred morálnym úpadkom a spoločenskou izoláciou. Svedomie je výstraha, je to vnútorné zrkadlo empatie človeka. Práve preto, že funguje spolu s vedomím, býva cez vyvolávanie pocitu viny tak často zneužívané mocnými. Preto sa domnievam, že skutočná sloboda človeka spočíva v schopnosti udržať si jasné /čisté/ vedomie, aby naše vlastné zrkadlo empatie nebolo deformované manipuláciou.
 
Jak vidět, existuje něco jako "materialistická" nebo snad "imanentní" metafyzika, která sice vychází z toho, že povaha reality je rozsáhlejší, hlubší a složitější než to, co bezprostředně empiricky poznáváme, vylučuje ale existenci reality jiného řádu, která empiricky uchopitelný materiální svět ontologicky přesahuje. Z toho pak logicky plyne, že i svědomí (i v případě jeho subjektivního prožitku jakožto "doteku" transcendentní skutečnosti), může být vysvětlováno výhradně imanentně - buď takto evolučně-biologicky, nebo jakkoli jinak - kulturně, psychologicky, sociálně nebo prostě jako emergentní jev (určitý typ komplexní organizace biologických, psychologických, sociálních a kulturních procesů). Za sebe přiznám, že tento způsob metafyzického myšlení zdá se mi poněkud nešťastným a není mi jasné, v čem by měl spočívat jeho přínos jakožto základu pro určení směru jakékoli smysluplné cesty lidského společenství.
Tady jsem v popisu na něco zapomněl: Když jsem se začal zabývat myšlením, zjistil jsem, že běžně používaný význam souvisejících pojmů vesměs z oblasti filozofie se nedá použít pro modelování myšlení. Proto, aniž bych začal "vynalézat" nové pojmy, upravil jsem jejich obsah (a některé nepoužívám vůbec).
Příčinou je to, že v obecné rovině nelze dostatečně přesně "překládat" zprávy z 1. signální soustavy (paralelní - obrazové) do 2. signální soustavy (sériové - slovní). Ta 2. signální soustava je vypracovaná poměrně krátce, ale my dnes máme představu, že všechny zprávy zpracujeme ve slovech a větách - jenže naše rozhodovací mechanizmy jsou podstatně starší a "obraz" vytvořený 1. signální soustavou sice nemusí mít tolik podrobností, ale má podstatně více vzájemných vazeb. Které ovšem nedokážeme v obecné rovině slovně vyjádřit.
V prvé řadě se to právě týká toho, co se označuje jako "transcedentno" a také metafyzika, která se ve filozofii považuje za součást transcedentna. Ale - a právě za podmínky, že uvážíme "teorii sobeckého genu" - získáme velmi jasné a srozumitelné popisy toho, co se filozoficky zbytečně zamotává do těchto pojmů.
Takže metafyzika v tomto pojetí není "to, co je za věcmi" (viz třeba wiki), ale je to několik "základních kamenů" našeho myšlení, umístěných v hloubi mezimozku a bazálních ganglií:
1) Vědomí Řádu Všehomíra a sebe jako součásti tohoto Řádu (Kosmizmus)
2) Základní instinkty (jídlo, hygiena - duševní i tělesná, rozmnožování, teritorium)
3) Rozdíl mezi "světem vezdejším" a jeho vnitřním zobrazením
4) Způsob myšlení, navazování myšlenek a učení.
5) a právě Schopnost hodnotit potenciál spolupráce - kterážto funkce je ve své metafyzické rovině základem svědomí.
Vypocitavost je negativní vlastnosti.
To je pravda. Ovšem jen za podmínky, že se svědomí přesunulo do oblasti racionálního myšlení. To je záležitost Postmoderny (která na nejvyšší hodnotu povýšila účelovost) - ale toto prostě vůbec odmítám považovat za svědomí. V metafyzické rovině je to zcela v pořádku, protože tato "vypočítavost" je oboustranná a v metafyzické rovinně je tato významná duševní funkce dosti přísná a svázaná právě Kosmizmem.
Upozorňuji na tu Postmodernu - v ní dnes bohužel žijeme a ta se vyznačuje právě tím, že v zájmu snížení přísnosti (vůči sobě), jsme potlačili funkce mezimozku (prakticky jsme si zakázali metafyziku). My si ten mozek můžeme představit jako květák: to navrchu je mozková kůra (oblast racionálního myšlení a "technikálií"), to pod tím bazální ganglia a vespod ten nejtlustší stonek je mezimozek (tyto dvě části vytváří celostní myšlení - metafyzika, toto je naše osobnost). Když ten stonek vyřízneme, tak se květák - i myšlení, schopnost učit se, navazovat myšlenky a vyjadřovat se - rozpadne. To je Postmoderna.
 
Naposledy upravené:
Nevím jistě, jestli má svědomí transcendentní zdroj, nebo je jen emergentní. Ale vím, že je křehké, drahocenné a manipulovatelné. Skutečná svoboda nespočívá v teoretickém vyřešení této otázky, ale v praktické obraně integrity vlastního vnímání. V péči o zrcadlo, skrze nějž se setkáváme se světem i sebou samými.

Pro někoho by to mohlo být málo. Chybí ontologická kotva. Pro některé "marxisty" by to bylo příliš individualistické. Chybí kolektivní akce a analýza moci. Ale pro současného člověka, který cítí, že je obklopen informační mlhou a citovou manipulací, to může být existenciálně nejpřiléhavější a nejsrozumitelnější základ pro smysluplnou cestu. Je to cesta bdělosti, ať už ji nazveme duchovní, psychologickou, nebo etickou, která nečeká na lepší systém ani na důkaz od Boha, ale začíná tady a teď, čištěním vlastního zrcadla.
 
Radšej odkaz JZD Slušovice pre poľnohospodárstvo a komunitné hospodárenie
Bol si na exkurzii v JZD Slusovice alebo si len nieco o nom pocul alebo urobil analyzu co to bol za system ?
Inac dobry vyber pre studium a analyzu, je mozne dohladat vela info, hlavne data a cisla.
JZD Slusovice = Vynikajuca ukazka Otrokarskeho Systemu.
 
V metafyzické rovině je to zcela v pořádku, protože tato "vypočítavost" je oboustranná a v metafyzické rovinně je tato významná duševní funkce dosti přísná a svázaná právě Kosmizmem.
Ještě se tedy s dovolením zeptám, co ve vašem pojetí konkrétně znamená poměrně klíčový pojem Kosmizmus. Nazýváte tak duševní funkci představovanou obecně schopností vnímat jakýkoli na individuálním vědomí nezávislý řád a reflektovat sebe sama jakožto jeho součást, nebo jde o specifickou schopnost vnímat právě všezahrnující univerzální řád a své místo v něm, nebo o nějakou ještě šířeji pojatou vlastnost, spojenou nějak se světonázorem reprezentovaným ruským kosmismem 19. a 20. století (ten dojem samozřejmě navozuje použití stejného názvu)? Jde-li (ve vašem pojetí metafyziky) o jeden z oněch základních stavebních kamenů lidského myšlení, jedná se - stejně jako u Schopnosti hodnotit potenciál spolupráce - opět o projev sobeckého genu plynoucí z evoluční biologie? A jak se projevuje jeho svazující vliv právě v oblasti svědomí, jehož účelem v tomto pojetí je zvýšení reprodukční úspěšnosti určité genetické varianty?
 
Skutečná svoboda nespočívá v teoretickém vyřešení této otázky, ale v praktické obraně integrity vlastního vnímání. V péči o zrcadlo, skrze nějž se setkáváme se světem i sebou samými.
Je tady ovšem paradox: abychom mohli integritu vlastního vnímání bránit, musíme k ní nejprve nějak dospět, vyloupnout naše autentické jádro ze skořápky nesčetných trvale působících cizích vlivů. Jak to ale udělat, neumožňuje-li nám dosavadní, nedostatečně integrovaná, osobnost vůbec vnímat existenci těchto vlivů, natož je "rozklíčovat" a zbavit se jich dřív, než se začneme ptát?

Nan-Žung Ču si schystal věci, načež putoval sedm dní a sedm nocí, až došel k obydlí Starého mistra. Starý mistr ho oslovil: " Jdeš od Ken-sang Čchua?" "Ano, pane." " A co tu dělá ten dav, který přišel s tebou?"
Nan Žung se nechápavě rozhlížel.
"Nechápeš, o čem mluvím," poznamenal Starý mistr.


(Čuang-c´, Vnitřní kapitoly)
 
Ještě se tedy s dovolením zeptám, co ve vašem pojetí konkrétně znamená poměrně klíčový pojem Kosmizmus. Nazýváte tak duševní funkci představovanou obecně schopností vnímat jakýkoli na individuálním vědomí nezávislý řád a reflektovat sebe sama jakožto jeho součást, nebo jde o specifickou schopnost vnímat právě všezahrnující univerzální řád a své místo v něm, nebo o nějakou ještě šířeji pojatou vlastnost, spojenou nějak se světonázorem reprezentovaným ruským kosmismem 19. a 20. století (ten dojem samozřejmě navozuje použití stejného názvu)? Jde-li (ve vašem pojetí metafyziky) o jeden z oněch základních stavebních kamenů lidského myšlení, jedná se - stejně jako u Schopnosti hodnotit potenciál spolupráce - opět o projev sobeckého genu plynoucí z evoluční biologie? A jak se projevuje jeho svazující vliv právě v oblasti svědomí, jehož účelem v tomto pojetí je zvýšení reprodukční úspěšnosti určité genetické varianty?
Šířeji: Měl jsem štěstí, že jsem zažil lidi s jiným způsobem myšlení - prarodiče, třídní učitel na ZDŠ a spolužáci a jejich rodiny z venkova - tak do poloviny 70. let 20. století. Dnes (v šíleně přeautomobilizované době) bych doporučil k podrobnému studiu knihy C. Sagana: Stíny zapomenutých předků a P. Wohllebena: Tajný život stromů.
Dál doporučuji prostudovat pojmy realizmus a nominalizmus - ve středověku "vyhrál" nominalizmus - ale pouze proto, že ta tehdejší inteligence si neuvědomovala, že realizmus se vztahuje pouze ke způsobu práce mozku. Jde o to, že realizmus není nic více, než soubor symbolů ve vědomí - a ty symboly představují univerzální abstrakci jimi popisovaného jevu (jeho vzor). A tato abstrakce musí být správná - jinak nelze dosáhnout správných rozhodnutí.
Příklad: kočka bude mít vzor pro myš - a stejný vzor přiměřeně použije pro potkana, myš, rejska a hraboše (atd.) - a stejně tak tento vzor použije dnes i zítra na různé myši. Takto jí stačí jeden univerzální vzor pro různé případy - a každý jednotlivý případ se tomu vzoru více či méně blíží.
Realizmus tedy na jedné straně zajišťuje úsporné použití mozku a na druhé straně z těchto vzorů vytváří "obraz světa", ke kterému připodobňuje "svět vezdejší" - přičemž šíře vazeb mezi jednotlivými symboly vytváří právě onen Řád Všehomíra. Je to tedy obraz našeho okolí se zřetelem na to, jak by to okolí mělo vypadat. (Uvědomte si, že my dnes takto nemyslíme - vzory a jejich správnými vlastnosti se vůbec nezabýváme, my ty vzory využíváme jen jako vyprázdněné slupky - simulaktra. Proto jsme třeba schopni volit naprosté debily - a stejně tak dělat i jiná naprosto nesmyslná rozhodnutí.)
Pokud jde o "teorii sobeckého genu" - to je jen takové "lepkavé" označení poznatků evoluční biologie za posledních ~ půl století. Ta evoluční biologie vlastně říká (je spíše Lamarckovská, než Darwinistická), že pro život je podstatná vlastní vůle jako projev určitého souboru "nízkoúrovňových" duševních funkcí - a z podstaty těchto poznatků vyplývá, že klíčové postavení (nejen u člověka) musí mít právě funkce pro "hodnocení potenciálu spolupráce" (zde se ovládají rozhodovací strategie). Tady máme řadu vztahů nejen mezi jednotlivými zvířaty, ale i jednotlivými druhy - a schopnost přežít závisí především na schopnosti správně uvažovat tyto vztahy (a jsou zde i vztahy typu dravec-kořist [vlk-zajíc], nebo zdánlivě čistě parazitické vztahy [viděl jsem někde i vysvětlení pro kukačku]!). A právě vědomí těchto vztahů vytváří cosi, pro co jsem u Kara-Murzy nalezl označení Kosmizmus.
Co se týče metafyziky - tento původně prakticky nedefinovatelný pojem se mi postupně přetvořil do způsobu myšlení, založeného na "nízkoúrovňových" duševních funkcích, uložených v mezimozku, když se mi jeví, že jejich komplexnost vychází z toho, že mezimozek je jakýmsi společným "kořenem" (nebo integrátorem) nervových vláken na druhé straně zapojených do mozkové kůry. Takže metafyzika v širším smyslu představuje to, co jsem uvedl výše - když ona "vrstva vazeb" vytváří Kosmizmus a ty další funkce (jídlo, hygiena, rozmnožování, teritorium...) jsou její základní kameny. A v užším smyslu metafyzika je projev onoho "společného kořenu" a "integrátoru" myšlení - to je podle mě opak racionálního myšlení, které označuji buď jako metafyzické, anebo realistické myšlení (viz výše nominalizmus). Mimoto upozorňuji: toto není omezeno na člověka, ale ve velmi široké míře platí nejméně pro ptáky a savce (viz Sagan: Draci z ráje) - a s ohledem na omezení "technikálií" platí i pro vývojově starší živočichy.
Vysvětlení: Racionální myšlení je myšlení s vymezeným souborem uvažovaných jevů (R. Decartes) a Realistické myšlení je myšlení, kde se z procesu myšlení žádné jevy nijak nevylučují.
Ke "zvýšení reprodukční úspěšnosti...": Obecně my nemůžeme předpokládat, že součástí metafyziky je dosažení maximální diverzity prostředí - metafyzika zajišťuje pouze teritoriální funkce, na základě teritoria řídí rozmnožování (viz Calhoun) a samotné teritorium musí zajistit zdroje. Metafyzika tak může pomoci pouze s maximální výkonností teritoria - a k tomu využívá znalostí uložených v mozkové kůře (technikálie). Rozhled kořene metafyziky je schopen zajistit široké souvislosti, které je možné využít ke zvýšení výkonu teritoria a tím i zvýšení reprodukční úspěšnosti.
 
Naposledy upravené:
Je tady ovšem paradox: abychom mohli integritu vlastního vnímání bránit, musíme k ní nejprve nějak dospět, vyloupnout naše autentické jádro ze skořápky nesčetných trvale působících cizích vlivů. Jak to ale udělat, neumožňuje-li nám dosavadní, nedostatečně integrovaná, osobnost vůbec vnímat existenci těchto vlivů, natož je "rozklíčovat" a zbavit se jich dřív, než se začneme ptát?

Nan-Žung Ču si schystal věci, načež putoval sedm dní a sedm nocí, až došel k obydlí Starého mistra. Starý mistr ho oslovil: " Jdeš od Ken-sang Čchua?" "Ano, pane." " A co tu dělá ten dav, který přišel s tebou?"
Nan Žung se nechápavě rozhlížel.
"Nechápeš, o čem mluvím," poznamenal Starý mistr.


(Čuang-c´, Vnitřní kapitoly)
Pokusím se ještě jinak.

Esence: Pokora a otevřenost jako cesta v setkání

Přijmout pokoru znamená smířit se s nedokonalostí vlastního poznání.
Přijmout otevřenost znamená nepovažovat tuto nedokonalost za důvod k rezignaci, ale za důvod zůstat v kontaktu se světem.

Nečekat na metafyzickou jistotu.
Nečekat na revoluci, která všechno vyřeší.

Žít mezi dvěma větami:
„Nevím.“
a
„Možná jsem dosud něco neviděl.“

První chrání před pýchou.
Druhá před uzavřeností.

Tento prostor se otevírá teprve při setkání s druhým člověkem, se světem a s tím, co přichází samo.
Setkání tak může ukázat to, co jsme sami nedokázali uvidět.

P.S. „Pokora a otevřenost jako cesta v setkání“ není uklidňující program ani návod, jak dosáhnout vnitřní rovnováhy. Je to spíše hledání způsobu pobytu na hranici tam, kde už nestačí naše dosavadní odpovědi, ale ještě nemáme odpovědi nové.
 
Naposledy upravené:
Šířeji: Měl jsem štěstí, že jsem zažil lidi s jiným způsobem myšlení - prarodiče, třídní učitel na ZDŠ a spolužáci a jejich rodiny z venkova - tak do poloviny 70. let 20. století. Dnes (v šíleně přeautomobilizované době) bych doporučil k podrobnému studiu knihy C. Sagana: Stíny zapomenutých předků a P. Wohllebena: Tajný život stromů.
Dál doporučuji prostudovat pojmy realizmus a nominalizmus - ve středověku "vyhrál" nominalizmus - ale pouze proto, že ta tehdejší inteligence si neuvědomovala, že realizmus se vztahuje pouze ke způsobu práce mozku. Jde o to, že realizmus není nic více, než soubor symbolů ve vědomí - a ty symboly představují univerzální abstrakci jimi popisovaného jevu (jeho vzor). A tato abstrakce musí být správná - jinak nelze dosáhnout správných rozhodnutí.
Příklad: kočka bude mít vzor pro myš - a stejný vzor přiměřeně použije pro potkana, myš, rejska a hraboše (atd.) - a stejně tak tento vzor použije dnes i zítra na různé myši. Takto jí stačí jeden univerzální vzor pro různé případy - a každý jednotlivý případ se tomu vzoru více či méně blíží.
Realizmus tedy na jedné straně zajišťuje úsporné použití mozku a na druhé straně z těchto vzorů vytváří "obraz světa", ke kterému připodobňuje "svět vezdejší" - přičemž šíře vazeb mezi jednotlivými symboly vytváří právě onen Řád Všehomíra. Je to tedy obraz našeho okolí se zřetelem na to, jak by to okolí mělo vypadat. (Uvědomte si, že my dnes takto nemyslíme - vzory a jejich správnými vlastnosti se vůbec nezabýváme, my ty vzory využíváme jen jako vyprázdněné slupky - simulaktra. Proto jsme třeba schopni volit naprosté debily - a stejně tak dělat i jiná naprosto nesmyslná rozhodnutí.)
Pokud jde o "teorii sobeckého genu" - to je jen takové "lepkavé" označení poznatků evoluční biologie za posledních ~ půl století. Ta evoluční biologie vlastně říká (je spíše Lamarckovská, než Darwinistická), že pro život je podstatná vlastní vůle jako projev určitého souboru "nízkoúrovňových" duševních funkcí - a z podstaty těchto poznatků vyplývá, že klíčové postavení (nejen u člověka) musí mít právě funkce pro "hodnocení potenciálu spolupráce" (zde se ovládají rozhodovací strategie). Tady máme řadu vztahů nejen mezi jednotlivými zvířaty, ale i jednotlivými druhy - a schopnost přežít závisí především na schopnosti správně uvažovat tyto vztahy (a jsou zde i vztahy typu dravec-kořist [vlk-zajíc], nebo zdánlivě čistě parazitické vztahy [viděl jsem někde i vysvětlení pro kukačku]!). A právě vědomí těchto vztahů vytváří cosi, pro co jsem u Kara-Murzy nalezl označení Kosmizmus.
Co se týče metafyziky - tento původně prakticky nedefinovatelný pojem se mi postupně přetvořil do způsobu myšlení, založeného na "nízkoúrovňových" duševních funkcích, uložených v mezimozku, když se mi jeví, že jejich komplexnost vychází z toho, že mezimozek je jakýmsi společným "kořenem" (nebo integrátorem) nervových vláken na druhé straně zapojených do mozkové kůry. Takže metafyzika v širším smyslu představuje to, co jsem uvedl výše - když ona "vrstva vazeb" vytváří Kosmizmus a ty další funkce (jídlo, hygiena, rozmnožování, teritorium...) jsou její základní kameny. A v užším smyslu metafyzika je projev onoho "společného kořenu" a "integrátoru" myšlení - to je podle mě opak racionálního myšlení, které označuji buď jako metafyzické, anebo realistické myšlení (viz výše nominalizmus). Mimoto upozorňuji: toto není omezeno na člověka, ale ve velmi široké míře platí nejméně pro ptáky a savce (viz Sagan: Draci z ráje) - a s ohledem na omezení "technikálií" platí i pro vývojově starší živočichy.
Vysvětlení: Racionální myšlení je myšlení s vymezeným souborem uvažovaných jevů (R. Decartes) a Realistické myšlení je myšlení, kde se z procesu myšlení žádné jevy nijak nevylučují.
Ke "zvýšení reprodukční úspěšnosti...": Obecně my nemůžeme předpokládat, že součástí metafyziky je dosažení maximální diverzity prostředí - metafyzika zajišťuje pouze teritoriální funkce, na základě teritoria řídí rozmnožování (viz Calhoun) a samotné teritorium musí zajistit zdroje. Metafyzika tak může pomoci pouze s maximální výkonností teritoria - a k tomu využívá znalostí uložených v mozkové kůře (technikálie). Rozhled kořene metafyziky je schopen zajistit široké souvislosti, které je možné využít ke zvýšení výkonu teritoria a tím i zvýšení reprodukční úspěšnosti.
Děkuji za vysvětlení a zejména odkaz na Kara-Murzu, bez jehož pomoci bych si s podstatou vašeho konceptu fakt neporadila (sama jsem četla jen Manipulaci vědomím, a z vašeho textu jsem souvislost s Kara-Murzovým "космическим чувством" nepochopila). Kara-Murzovo "космическое чувство", "космическое мироощущение" či "космическое (соборное) представление о человеке" (varianty, které jsem dosud vygůglila) jsou samozřejmě silně inspirující a opravdu je zde výrazná podobnost s vaším "dovysvětleným" kosmismem (byť s tím termínem mám pořád problém, ale je to vaše licence a nebudu učit orla létat). Kara-Murzův koncept ovšem v mých očích činí tak přitažlivým právě důraz na jeho spirituální stránku, spojení mezi "космическим чувством" a tím, čemu říká „естественный религиозный орган“, tedy přirozenou schopností člověka vnímat posvátný rozměr skutečnosti, propojenou s idejemi soubornosti a všejednoty. A to je právě ten rozměr, který, podle mě ke škodě věci, ve vašem pojetí chybí - možná by mu ten Kara-Murzův "pohled nebes" docela slušel :)

Přidávám odkaz na text, který mě při tom gůglení dost oslovil - jde o společnou práci Sergeje Kara-Murzy a Gennadije Osipova "Общество знания: История модернизации на Западе и в СССР", kde je mj. dobře rozebráno, jak a proč se v ruské kultuře zachovalo „космическое чувство“, a spojení tohoto fenoménu s formováním toho, co se dnes nazývá ruský kosmismus. (Pro případné čtenáře - neruštináře: lze snadno přeložit pomocí překladače).

 
Naposledy upravené:
Děkuji za vysvětlení a zejména odkaz na Kara-Murzu, bez jehož pomoci bych si s podstatou vašeho konceptu fakt neporadila (sama jsem četla jen Manipulaci vědomím, a z vašeho textu jsem souvislost s Kara-Murzovým "космическим чувством" nepochopila). Kara-Murzovo "космическое чувство", "космическое мироощущение" či "космическое (соборное) представление о человеке" (varianty, které jsem dosud vygůglila) jsou samozřejmě silně inspirující a opravdu je zde výrazná podobnost s vaším "dovysvětleným" kosmismem (byť s tím termínem mám pořád problém, ale je to vaše licence a nebudu učit orla létat). Kara-Murzův koncept ovšem v mých očích činí tak přitažlivým právě důraz na jeho spirituální stránku, spojení mezi "космическим чувством" a tím, čemu říká „естественный религиозный орган“, tedy přirozenou schopností člověka vnímat posvátný rozměr skutečnosti, propojenou s idejemi soubornosti a všejednoty. A to je právě ten rozměr, který, podle mě ke škodě věci, ve vašem pojetí chybí - možná by mu ten Kara-Murzův "pohled nebes" docela slušel :)
Víte, když jsem Kara-Murzu překládal, narážel jsem na to, že řada podstatných pojmů visela ve vzduchu bez jakéhokoliv vysvětlení. A právě při rozebírání těch jeho skutečně obtížných pojmů (pokud jsem je chtěl alespoň trochu srozumitelně vysvětlit československému čtenáři), jsem začal nacházet podobnosti s těmi mými dávnými setkáními s tradičním způsobem myšlení.
Co se týče toho pohledu nebes... tady si myslím, že jsem se dostal dále, než Kara-Murza - ale tady v těch příspěvcích jsem napsal jenom o "rozdílu mezi světem vezdejším a jeho zobrazením" - to jsem zde nijak nerozebíral - právě tady se skrývá onen "pohled nebes" (to je čínsky - Kara-Murzův otec byl sinolog) nebo "mir prav" - to je slovansky (rasénsky).
Mimoto co se týče spirituality: obecně mám dojem, že v prostoru Moderny (i Postmoderny) je vidění spirituality v důsledku subjektivizmu dost nesmyslné. Toto spíše objasňuje Pyžikov (viz dále) - ta duchovní rovina tradičních společenství je jinde, než si většinou představujeme.
Přidávám odkaz na text, který mě při tom gůglení dost oslovil - jde o společnou práci Sergeje Kara-Murzy a Gennadije Osipova "Общество знания: История модернизации на Западе и в СССР", kde je mj. dobře rozebráno, jak a proč se v ruské kultuře zachovalo „космическое чувство“, a spojení tohoto fenoménu s formováním toho, co se dnes nazývá ruský kosmismus. (Pro případné čtenáře - neruštináře: lze snadno přeložit pomocí překladače).

Uvažoval jsem o překladu dalším knih Kara-Murzy, ale nakonec jsem přeložil dvě knihy Pyžikova - ty jsou pro pochopení původu těchto jevů vhodnější. Kara-Murza končí novonarodniky a fakticky nedává vysvětlení původu - on se zabývá pouze současností. Myslím, že pro otevření cesty k pochopení jsou jeho knihy vynikající, ale Pyžikovy knihy (čekají na vydání) velmi dobře lépe vysvětlují základy, na kterých stojí tradiční společnost (a také současnou válku na Ukrajině).
 
Naposledy upravené:
Šířeji: Měl jsem štěstí, že jsem zažil lidi s jiným způsobem myšlení - prarodiče, třídní učitel na ZDŠ a spolužáci a jejich rodiny z venkova - tak do poloviny 70. let 20. století. Dnes (v šíleně přeautomobilizované době) bych doporučil k podrobnému studiu knihy C. Sagana: Stíny zapomenutých předků a P. Wohllebena: Tajný život stromů.
Dál doporučuji prostudovat pojmy realizmus a nominalizmus - ve středověku "vyhrál" nominalizmus - ale pouze proto, že ta tehdejší inteligence si neuvědomovala, že realizmus se vztahuje pouze ke způsobu práce mozku. Jde o to, že realizmus není nic více, než soubor symbolů ve vědomí - a ty symboly představují univerzální abstrakci jimi popisovaného jevu (jeho vzor). A tato abstrakce musí být správná - jinak nelze dosáhnout správných rozhodnutí.
Příklad: kočka bude mít vzor pro myš - a stejný vzor přiměřeně použije pro potkana, myš, rejska a hraboše (atd.) - a stejně tak tento vzor použije dnes i zítra na různé myši. Takto jí stačí jeden univerzální vzor pro různé případy - a každý jednotlivý případ se tomu vzoru více či méně blíží.
Realizmus tedy na jedné straně zajišťuje úsporné použití mozku a na druhé straně z těchto vzorů vytváří "obraz světa", ke kterému připodobňuje "svět vezdejší" - přičemž šíře vazeb mezi jednotlivými symboly vytváří právě onen Řád Všehomíra. Je to tedy obraz našeho okolí se zřetelem na to, jak by to okolí mělo vypadat. (Uvědomte si, že my dnes takto nemyslíme - vzory a jejich správnými vlastnosti se vůbec nezabýváme, my ty vzory využíváme jen jako vyprázdněné slupky - simulaktra. Proto jsme třeba schopni volit naprosté debily - a stejně tak dělat i jiná naprosto nesmyslná rozhodnutí.)
Pokud jde o "teorii sobeckého genu" - to je jen takové "lepkavé" označení poznatků evoluční biologie za posledních ~ půl století. Ta evoluční biologie vlastně říká (je spíše Lamarckovská, než Darwinistická), že pro život je podstatná vlastní vůle jako projev určitého souboru "nízkoúrovňových" duševních funkcí - a z podstaty těchto poznatků vyplývá, že klíčové postavení (nejen u člověka) musí mít právě funkce pro "hodnocení potenciálu spolupráce" (zde se ovládají rozhodovací strategie). Tady máme řadu vztahů nejen mezi jednotlivými zvířaty, ale i jednotlivými druhy - a schopnost přežít závisí především na schopnosti správně uvažovat tyto vztahy (a jsou zde i vztahy typu dravec-kořist [vlk-zajíc], nebo zdánlivě čistě parazitické vztahy [viděl jsem někde i vysvětlení pro kukačku]!). A právě vědomí těchto vztahů vytváří cosi, pro co jsem u Kara-Murzy nalezl označení Kosmizmus.
Co se týče metafyziky - tento původně prakticky nedefinovatelný pojem se mi postupně přetvořil do způsobu myšlení, založeného na "nízkoúrovňových" duševních funkcích, uložených v mezimozku, když se mi jeví, že jejich komplexnost vychází z toho, že mezimozek je jakýmsi společným "kořenem" (nebo integrátorem) nervových vláken na druhé straně zapojených do mozkové kůry. Takže metafyzika v širším smyslu představuje to, co jsem uvedl výše - když ona "vrstva vazeb" vytváří Kosmizmus a ty další funkce (jídlo, hygiena, rozmnožování, teritorium...) jsou její základní kameny. A v užším smyslu metafyzika je projev onoho "společného kořenu" a "integrátoru" myšlení - to je podle mě opak racionálního myšlení, které označuji buď jako metafyzické, anebo realistické myšlení (viz výše nominalizmus). Mimoto upozorňuji: toto není omezeno na člověka, ale ve velmi široké míře platí nejméně pro ptáky a savce (viz Sagan: Draci z ráje) - a s ohledem na omezení "technikálií" platí i pro vývojově starší živočichy.
Vysvětlení: Racionální myšlení je myšlení s vymezeným souborem uvažovaných jevů (R. Decartes) a Realistické myšlení je myšlení, kde se z procesu myšlení žádné jevy nijak nevylučují.
Ke "zvýšení reprodukční úspěšnosti...": Obecně my nemůžeme předpokládat, že součástí metafyziky je dosažení maximální diverzity prostředí - metafyzika zajišťuje pouze teritoriální funkce, na základě teritoria řídí rozmnožování (viz Calhoun) a samotné teritorium musí zajistit zdroje. Metafyzika tak může pomoci pouze s maximální výkonností teritoria - a k tomu využívá znalostí uložených v mozkové kůře (technikálie). Rozhled kořene metafyziky je schopen zajistit široké souvislosti, které je možné využít ke zvýšení výkonu teritoria a tím i zvýšení reprodukční úspěšnosti.
Víte, když jsem Kara-Murzu překládal, narážel jsem na to, že řada podstatných pojmů visela ve vzduchu bez jakéhokoliv vysvětlení. A právě při rozebírání těch jeho skutečně obtížných pojmů (pokud jsem je chtěl alespoň trochu srozumitelně vysvětlit československému čtenáři), jsem začal nacházet podobnosti s těmi mými dávnými setkáními s tradičním způsobem myšlení.
Co se týče toho pohledu nebes... tady si myslím, že jsem se dostal dále, než Kara-Murza - ale tady v těch příspěvcích jsem napsal jenom o "rozdílu mezi světem vezdejším a jeho zobrazením" - to jsem zde nijak nerozebíral - právě tady se skrývá onen "pohled nebes" (to je čínsky - Kara-Murzův otec byl sinolog) nebo "mir prav" - to je slovansky (rasénsky).
Mimoto co se týče spirituality: obecně mám dojem, že v prostoru Moderny (i Postmoderny) je vidění spirituality v důsledku subjektivizmu dost nesmyslné. Toto spíše objasňuje Pyžikov (viz dále) - ta duchovní rovina tradičních společenství je jinde, než si většinou představujeme.

Uvažoval jsem o překladu dalším knih Kara-Murzy, ale nakonec jsem přeložil dvě knihy Pyžikova - ty jsou pro pochopení původu těchto jevů vhodnější. Kara-Murza končí novonarodniky a fakticky nedává vysvětlení původu - on se zabývá pouze současností. Myslím, že pro otevření cesty k pochopení jsou jeho knihy vynikající, ale Pyžikovy knihy (čekají na vydání) velmi dobře lépe vysvětlují základy, na kterých stojí tradiční společnost (a také současnou válku na Ukrajině).
Nazdar „Jiku“ míval jsem to v dětství podobně. „Real-time data streaming“ čtyř generací u jednoho stolu.

Tak se ptám:
Odkud se ta „synergie“ bere?

Po přečtení bych to asi už nečetl jen jako „spolupráci“, ale spíše jako výsledek systému, který vzniká interakcí více současně působících faktorů a který nelze vysvětlit jednotlivými izolovanými příčinami.

To je legitimní systémové uvažování. Má ale jeden zásadní háček:
Souvislost není automaticky kauzalita.

Tady bych pro tento způsob uvažování použil pracovní název „synergický determinismus“: čím více souvislostí model zahrnuje, tím větší může být tendence považovat výsledek za determinovaný celkem těchto souvislostí.

Pokud totiž tvrdíš, že problém moderního člověka spočívá v tom, že si neuvědomuje vlastní deformovaný obraz reality, musíš stejné pravidlo aplikovat i na sebe.
Může být i tvůj obraz reality deformovaný?
Mohou být právě souvislosti, které považuješ za hlubší, produktem tvého vlastního interpretačního rámce?

Pokud tvrdíš, že moderní člověk trpí fragmentací a tradiční člověk vnímá širší celek, musím se ptát:
Co když je právě tvoje potřeba rekonstruovat velký celek zdrojem zkreslení?

Pokud tvrdíš, že tradiční způsob myšlení je bližší realitě:
Jak bys rozpoznal situaci, kdy tradiční společnost pouze racionalizovala vlastní omyly?

Pokud používáš biologii:
Jak rozlišíš biologickou funkčnost od normativní správnosti?

Pokud používáš historii:
Jak rozlišíš skutečnou kauzální souvislost od zpětně vytvořeného příběhu?

A pokud používáš Kara-Murzu a Pyžikova:
Jak zabráníš tomu, abys v jejich textech nacházel především potvrzení vlastního, předem vytvořeného modelu?

A nakonec možná ta nejdůležitější otázka:
Jsi schopen svou vlastní případnou ideologizaci nejen připustit, ale také ji ve svém vlastním systému odhalit?
 
Naspäť
Top Bottom